Книга: Искусство войны (Сунь-Цзы) ; Эксмо, 2022

" Искусство войны" Сунь Цзы - это трактат о военной стратегии и политике, который был написан приблизительно в 5 веке до н.э. знаменитым древнекитайским мыслителем. Он состоит из 13 глав, которые затрагивают все главные темы военного искусства ( от предварительных расчетов до использования шпионов). А также каждая новая мысль в главе пронумерована, что позволяет легче воспринимать текст.
Что касаемо слога и слов , то мне было весьма легко читать. Большинство изречений понятны даже современному человеку. Единственное "но" там много упоминаний китайских Царств, созвездий и т.п. Не очень в этом разбираюсь, но на них можно не обращать особого внимания. Не хватило "сносочек" с объяснениями.
Смысл книги понятен и, кстати, весьма полезен ( я делала много записей).
Кому интересно,то это можно подытожить так:
1. Победа построена на 5 элементах: цель, погода, местность, лидер, закон.
2. Война - путь обмана.
3. Окружите себя теми, кому доверяете.
4. Всегда будь спокоен и терпелив.
5. Знай всё о противнике.
6. Умей ставить людей на нужные и правильные места.
7. Утоми врага до боя.
8. Не показывай свои слабости.
9. Просчитай действия наперед.
10. Команда должна быть собрана и сыта.

0    0

Философский трактат о войне, ставящий своей целью проникнуть во все ее нюансы не только с практической, но и с идейной, понятийной, в конце концов, именно философской точки зрения. Отличительная черта произведения - всеобщность и понятность, что крайне редко для классических произведений древнего Китая. Так как чаще всего, чтобы понять подобные произведения, нужно иметь немалые знания о китайской культуре в целом.
Держа эту книгу в руках, чувствовалось, что держишь что-то исторически важное, ценное, вечное. В этом издании очень заинтересовало оформление. Левая страница разворота представляет собой оригинальный китайский текст, а правая - переведенный. Это погружало в нужную атмосферу. Атмосферу знания...когда понимаешь, сколько в мире всего интересного, важного, особенного, скрытого и непознанного, что хочется развиваться и учиться.
И это не просто философский трактат, где нужно размышлять и думать, чтобы что-то понять. Нет! Очень много вещей и правил для ведения войны расписаны и объяснены довольно точно и подробно. На вооружение необходимо брать все, до мелочей: местность, рельеф, день, ночь, погода, поведение солдат врага. Три основные сути, которые раскрываются в трактате: планирование, скорость, хитрость. Но нельзя также сказать, что все правила и принципы, описанные здесь, можно отнести только к войне. Многое можно взять на заметку и для реального времени в обыденной жизни.
"Шуайжань - это чаншаньская змея. Когда ее ударяют по голове, она бьет хвостом, когда ее ударяют по хвосту, она бьет головой; когда ее ударяют посредине, она бьет и головой, и хвостом."

0    0

Теперь я знаю о Сунь-Цзы намного больше, чем положено знать о нём среднестатистическому человеку. Про сам трактат говорить не хочу: древнему мудрецу действительно удалось собрать под одной обложкой максимы ведения войны (или, как уверяют некоторые, решения вообще любых конфликтных ситуаций), которые кажутся банальными и о которых, тем не менее, многие забывают. Они просты, но полны смыслом, что и позволило им просуществовать так долго.
Больше чем сами максимы меня поразили переводы, тем более, что это не просто переводы, а переводы с комментариями. Сейчас имеется 3 основных версии: Николая Конрада, сделанный в 1950 году, и относительно современные Малявина и Виногродского. Говорят, есть ещё перевод английского перевода, но он мне не попадался и, думаю, это та ещё штука, поэтому изучил эту тройку.
активно переиздаётся и именно он попался мне первым. Конрад многословен - на 38 страниц самого трактата у него ещё 440 страниц введения, комментариев, объяснения военной доктрины Сунь-Цзы и примечаний. Причём в комментариях и объяснениях отдельные максимы повторяются порой ещё несколько раз. И если в ранних изданиях Конрада трактат идёт отдельно от комментарием, то в попавшемся мне издании из серии "Философия на пальцах" каждое отдельное изречение Сунь-Цзы сопровождается идущим следом комментарием, поясняющем особенности его перевода, а затем комментарием, поясняющим само изречение. Смысл оказывается объяснен доходчиво, но сами изречения на фоне пространных рассуждений почему тот или иной иероглиф переведён именно так, а не иначе, читаются не как трактат. Именно после прочтения тяжеловесного перевода Конрада мне очень сильно захотелось прочесть другие переводы.
. Язык у него понятней, комментарии китайских толкователей Сунь-Цзы он густо мешает со своими собственными, местами напуская в текст эзотерику и даосские духовные практики.
Ну, и наконец, . Он в своих комментариях умудряется разъяснять не только Сунь-Цзы, но местами и Конрада. Малявин единственный, кто разбивал и толковал фразы прямо поперёк отдельных максим, что оказалось неимоверно сложно читать (и ведь это всего неделю спустя, после того, как я думал, что Конрад нечитаемый!).
В результате я трижды прочёл сам трактат (к слову сказать, все переводы близки друг к другу, отличия минимальны и несущественны), сотни трактовок максим Сунь-Цзы, сделанных его последователями, и решил, что лучший перевод (всё-таки) оказался у Конрада. Если же хочется использовать Сунь-Цзы как настольную книгу (почему бы и нет) - достаточно 78-страничной брошюры, содержащей лишь сам трактат и несколько иллюстраций к нему. Афоризмы хороши краткостью. Плох тот афоризм, к середине которого забываешь чем он начался и засыпаешь от скуки.
P.S. Ещё при прочтении первого перевода у меня возникла абсурдная мысль о том, что подобным образом можно комментировать, например, сборник поговорок. Выглядело бы это примерно так:
Семь раз отмерь, один отрежь.
Здесь я перевёл иероглиф "семь", в значении "много", а иероглиф "один" в значении "мало", что, как мне кажется, соответствует китайскому древнему понятию терминов полноты и пустоты.
Сунь-цзы здесь придерживается своих убеждений и сообщает, что прежде чем что-то сделать (не обязательно отрезать, тут понимается по глаголом "резать" любое действие), необходимо тщательно взвесить все шансы на успех, обнаружить пустоту в замыслах противника и только после этого ударить в эту пустоту. Китайские слова "семь" и "один" выступают здесь не в роли числительных, а в роле мерил полноты и пустоты. Число семь имеет в китайской традиции мистический смысл и указывает на всеобъемлющее множество сущностей. Один выступает здесь как парадигма того, что ударяя противника, семь становится одним, то есть разрозненное превращается в единое целое. Кроме того, тут напрямую говорится о необходимости проведения разведки (см. главу XI), т.е. под словом "семь" понимается 7 видов шпионов так, как видели их во времена Сунь-Цзы. То, что в главе XI говорится о 6 видах шпионов, возможно, указывает нам на то, что в более древних, не дошедших до нас рукописях трактата, существовало упоминание ещё одного вида шпиона.
В общем, меня понесло :)

0    0