Книга: Брахмавихара-Дхамма (Махаси Саядо) ; Ганга, 2021

Начало было многообещающим, но дальше пошли ужасные «косяки». Сначала мелкие, на которой можно не обращать внимания, но затем совершенно ужасные. В результате их проявления моё мнение о данной книге значительно ухудшилось. Как сторонний наблюдатель я поставил бы этой книге оценку 2 из 5, но так как я сам буддист да ещё и той же самой традиции тхеравада, то я решил накинуть ещё один балл этой книге.Начну с мелкого косяка, на который я закрыл глаза и который не повлиял на итоговую оценку, но который стоит упоминания Спойлер"Ключевой момент здесь состоит в том, чтобы развивать любящую доброту во всехслучаях, непрерывно, оставив себе на ночной сон всего от четырех до шести часов." с 14Это престуно малое количество времени на сон. Согласно современным научным исследовнаиям, чтобы поддерживать когнитивную деятельность, человеку нужно ежесуточноболее семи часов сна. (книга Мэтью Уолкер, «Зачем мы спим, новая наука о сне и сновидениях» с 85, "Сегодня, после тридцати лет интенсивных исследований, мы можем ответить на многиепоставленные ранее вопросы. Время рециркуляции человеческого организма составляетпримерно шестнадцать часов. После шестнадцати часов бодрствования мозг начинает терятьсилы. Поэтому, чтобы поддерживать когнитивную деятельность, человеку нужно ежесуточноболее семи часов сна. Десять дней семичасового сна нарушают работу мозга в той жестепени, что и целые сутки бодрствования. И даже трех ночей восстановительного сна(больше, чем можно набрать за выходные) недостаточно, чтобы поднять работоспособностьдо нормального уровня после недели недосыпа. Помимо этого нужно помнить, чточеловеческий разум не в состоянии определить степень собственного недосыпания.")Но я подумал, что быть может, досточтимый Саядо скорее всего не был знаком с этой работой, поэтому этот момент можно пропустить.Но самый серьезный косяк именно в неразрешимом логическом противоречии, парадоксе, неизбежно возникающее при чтении данной книги. Срели 11 преимуществ развития любящей доброты Саядо гордо умоминает на странице 39"7) Nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati – ни огонь, ни яд, ниоружие не могут причинить ему вред. Когда индивидуум развиваетлюбящую доброту, то ни огонь, ни яд, ни оружие не могут емунавредить. Иными словами, никакое оружие не может ранить илиубить того, кто развивает любящую доброту… Любящая доброта действительнообладает подобным могуществом." И тут же во второй части он упоминает ужасающие истории из джатак («История Кхантивадди» и «Итория Дхаммапалы»)Саядо интерпретирует эти 2 истории так, эти двое развивали любящую доброту. Но при всём этом они были убиты обычным оружием. А перед этим жестоко измучены и изувечены. Саядо противоречит сам себе. Эти 2 истории сводят на нет описанное им же преимущество, а также бросают тень сомнения на остальные. Саядо призывает вдохновиться этими историями, но они совершенно ужасны (по крайней мере в его интерпретации).Далле на странице 72 Саядо пишет «О медитирующий! Если ты, развивающий любящую доброту, не можешь избавиться от ненависти, делая это, тогда тебе следует уничтожить ее посредством размышления о том, что иначе ты потеряешь все преимущества любящей доброты.»Но уважаемый Саядо, не вы ли сами подобными джатаками или же вашей интерпретацией этих древних историй свели для ваших читателей на нет все преимущества развития любящей доброты и 4 брахмавихар? Почему вы не увидели в этом противоречия и того, что это оттолкнет современных читателей с критическим мышлением? Почему книга вышла настолько сырой. И почему книги например, других учителей, написанные также давно, но не в Бирме, а на Шри-Ланке (например книга достопочтенного Валполы Рахулы «Чему учил Будда») выглядят актуальными, полезными и непротиворечивыми, в отличие от этой?

0    0

Отличная книга величайшего мастера! В форме наставлений слушателям темы развития Брахмавихар раскрываются широко, с различными тонкими аспектами, а также приводятся интересные истории, которые выступают примерами для рассмотрения и понимания. Рекомендую всем, кто интересуется глубинами буддийской мудрости и практического применения в жизни буддийского учения.

0    0